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New England의 청교도 사회



Ⅰ. 서론

이상한 일이지만 청교주의의 정의에 대해서 일반적으로 받아들여질 만한 것이 아직 없다. 그 이유는 청교주의는 다방면에 걸 친 각양각색의 운동이었기 때문이다. 정말 그것은 끊임없이 발전하고 있었으며 따라서 융통성이 없는 판에 박힌 말 몇 마디로 규 정하기가 어렵다. 청교도란 이름은 1564년 경 엘리자베스 시대에 잉글랜드에서 하나의 욕설로 생겨난 말이라고 전해진다. 그 당시에 그 말은 모 든 종류의 사람들에게 적용되었고 모든 종류의 이유에 통하는 말이었다. 이 무리들에 관해서 파커 대주교는 3가지 별명을 붙여 주었다. 즉 꼼꼼한 사람, 엄격한 사람, 장로교도라 하였다. 청교주의는 그 기원과 의미가 불확실함에도 불구하고 16세기와 17세기에 영국교회의 한 운동이었다. 한 저자는 그것을 과도기적 운동(중세와 근세를 연결시키는)이라고 적절히 묘사한다. 청교도의 기독교적 관심사는 교회활동에만 국한된 것이 아니고, 개인의 복지와 민족까지도 포용하는 것이었다. "주님에 대한 성결"은 삶의 모든 방면에 나타나야 했다.

Ⅱ. 본론

네 종류의 이주자들이 아메리카에 새로운 가정을 건설하려고 왔다.

(1) 영국 지주들의 차남들
이들은 구 잉글랜드의 귀족계급을 이룬 자들이었다. 영국법에 의하면 아버지의 재산은 그의 장남에게 상속되었다. 이런 이유로 해서 수많은 '불운한' 아들들이 아메리카를 그들의 유일한 희망으로 삼고 기대하였다.

(2) 범죄자와 죄수들
여러가지 경우로 영국의 감옥들은 텅텅 비게 되었고 죄수들은 새로운 땅으로 보내졌다. 전하는 바로는 1776년까지는 적어도 3 만 명의 기결수들이 옮겨졌다고 한다. 사무엘 존슨은 미국인들을 칭찬하지 않는 사람인데, 1769년에 그들에 대해서 이렇게 말했 다. "그들은 죄수들의 인종이요, 따라서 교수형을 제외하고는 우리가 그들에게 무엇을 주든지 이에 감사해야 한다." 그러나 여기에 덧붙여야 할 것은 17세기와 18세기에 범죄자로 간주된 사람들 중 대다수는 오늘날 우리가 생각하는 그런 자들이 아니었다는 점이다. 물론 개중에는 살인자들도 있었고 위조범들도 있었다. 그러나 배가 고파서 단지 빵 한 덩어리를 훔치거나 빚을 갚을 수 없었던 사람들도 있었다.

(3) 실업자들
그런 사람들이 아메리카에 갈 수 있는 유일한 길은 선장에게 몸을 팔아 노역계약에 의한 종이 되는 것이었다. 그러면 선장들 은 다시 그들을 아메리카의 농부들과 상인들에게 팔아 넘겼는데, 대개 많은 이득을 붙여 팔았다. 이것은 그들이 일정한 연한 동 안 방과 먹을 것과 의복을 위해서 실질적인 노예로서 일해야만 하였다는 것을 뜻하였다. 식민지 시대에 모든 이주자들의 절반 이 상은 노역계약을 맺은 종으로서 왔다. 버지니아에 일찍 도착한 자들 중에는 미래의 대통령의 선조인 토마스 제퍼슨이라는 사람도 있었다. 4대만에 제퍼슨가는 전혀 무명한 상태에서 부와 높은 사회적 지위로 상승하였다.

(4) 땅과 재산보다 덜 유형적인 것을 추구한 남녀들
그들은 옛 나라에서 그들에게 허용되지 않았던 예배의 자유를 찾아 온 청교도 였다.

청교주의 사회의 특징은 다음과 같다.

① 자유 의식을 가진 사회였다.
대서양을 건너 새 세계로 간 청교도 이주자들 중에는 상당히 다양한 갈래의 견해 차가 있었다. 일부는 레이덴의 청교도들의 지도자인 존 로빈슨의 견해와 유사한 견해를 가진 독립교파교도들이었다. 또 일부는 로드 아일랜드의 프로비덴스에 미국 제일 침례교회를 세운 로저 윌리암스와 같은 침례교도들이었다. 그러나 대부분은 존 윈드롭과 같은 장로교도들이었다. 하지만 그들은 모두 한가지 특징을 공유하였다. 구세계에서 고난과 핍박을 겪은 뒤에 그들은 자유와 인권을 강력하게 옹호하는 자들이 되었던 것이다. 청교도들은 가는 곳마다 그들이 타협을 모르는 폭정적인 것을 자랑으로 여겼다. 이것은 하나님에 대한 신뢰와 하나님 앞에서 만인이 평등함을 선언한 메이플라워 맹약에서 나타났다. 이 선언문은 미합중국의 독립선언서와 헌법을 앞지른 것으로 그 기초가 되었다. 청교도들의 자유의 개념이 완전치 못하다는 점에 사람들은 동의해야 할 것이다. 신앙 자유의 원칙들은 오늘날의 것처럼 발전 되지 않았고 인식되지도 않았다. 각 파는 모든 동국인들에게 자기가 진리라고 믿는 바를 받아들이도록 강요하는 것이 자기의 의 무인 줄로 여겼다. 사람은 다른 견해를 가질 수 있다는 것에 동의할 수 있으며, 한 나라에서 평화롭게 우호적 관계 속에 함께 살 수 있다는 사상이 한번도 그들에게 깨쳐지지 못했었다. 청교도들 중에는 오류는 권리를 갖지 못한다는 신념을 가진 자들이 많았다. 그릇됨과 악함은 관용되어서는 안되었다. 16세기와 17세기에는 어느 곳에서 그 어떤 집단도 누구에게 완전하고 충분한 자유를 주려고 하지 않았다는 것을 기억해야 한다. 그리하여 의견을 달리하는 사람들은 벌을 받았으며 뉴 잉글랜드의 청교도들은 이와 유사한 방책을 써서, 때로는 압제적으로 나가고 율법주의에 빠질 수가 있었다.

② 기운차고 씩씩한 사회였다.
청교주의는 남자답고, 영웅적이고 강한 성격을 만들어 내었다. 윌 듀란트는 만일 청교주의가 지성을 편협하게 만들었다면 그 것은 의지를 견고하게 하였다는 점을 인정한다. 프로우데는 청교도들을 묘사하기를 "인간 본성에 고상함과 장엄함을 주는 모든 속성들을 소유한 사람들"이라고 하였다. 바로 이들 혈통의 사람들은 스페인이 세계를 지배하는 광대한 제국이고 영국은 그저 한 지방에 불과하던 때에 스페인의 무적 함대를 격멸시켰던 것이다. 다시 프로우데는 이렇게 말한다. "무적함대의 격멸로 끝이 난 그 운동의 힘과 열정과 열심은 청 교도들에게 나온 것이었다." 이와 동일한 영웅적 기질은 메이플라워호를 탄 102명의 청교도 순례자들에게서도 나타났다. 질병과 기근으로 그 첫 겨울에 전체의 반 수가 목숨을 잃어 하루걸러 장례식을 치렀다. 새 아메리카 공화국을 세우기 위해 살아남은 사람은 남자와 여자와 아이들 모두 해서 고작 51명이었다. 하지만 영국에서 배가 왔을 때 이들 중 단 한 사람도 되돌아가지 않았다. 이들이 저 위대한 공화국 의 제도를 기초하고 틀을 잡기 위해 원재료를 제공하고 독립을 위한 투쟁을 고무했던 사람들이었다.

③ 통합적인 사회였다.
그들의 기독교는 모든 것을 포용하고, 그들의 삶은 시종일관하였다. 구약의 모세시대 이후로 믿음은 청교도들에게서처럼 삶의 모든 영역을 지배하고 관계하질 못하였다. 그 말은 가장 좋은 의미에서 그들의 삶의 양식은 전체적이었다. 청교도들에게 삶은 깊이가 있었고, 성숙함이 있었으며 열정과 동정이 있었다. 그리고 이상적이면서도 또한 현실적이었다. 그 렇지만 언제나 일치하였다. 청교도들에게는 성(聖)과 속(俗) 간에 단절이 없었다. 모든 창조물은 신성하였고, 삶의 모든 국면은 하나님의 영광을 위해 거룩해져야만 하였다. 그들은 삶을 하나의 전체로 보았다. 즉 직업적으로, 오락적으로, 교육적으로, 교회적으로, 지성적으로 등등 여러 방면으로 삶을 조명하였다. 하나님께서는 모든 만물에 충만히 스며 있었다. 교회, 가정, 학교, 대 학, 회의, 시장, 농장, 가게 등등 어디든지 스며 있지 않은 곳이 없었다.

④ 훈련된 사회였다.

ⅰ. 가정
청교도 가정은 보통 아버지, 어머니와 8-9명의 아이들로 구성되었다. 21세 이전 사망률은 약 25%였다. 청소년 범죄는 알려진 바가 없다.

ⅱ. 안식일
안식일에 관한 법률은 엄격하였다. 모든 오락은 금지되었는데, 이것은 그들이 재미를 반대해서가 아니라 훈련을 그리스도인의 성장의 한 과정으로 간주하였기 때문이었다. 존 카톤은 안식일에 일하는 것이 되었기 때문에 주일에는 그의 설교문 작성을 하려고 하지 않았다. 청교도들은 자기 교회에 난방을 허용하지 않으려고 하였다. 그러나 약간 완화하여 목사에게는 설교 중에 장갑을 끼우도록 하고, 여성들에게는 발을 따뜻 하게 하는 난로를 사용하도록 허용하였다. 비록 청교도들이 다른 사람들에게 가혹하였다 하지만, 그들은 언제나 자기 자신에게 가장 가혹하였다.

ⅲ. 정부
그들은 입헌정치를 찬성하였다. 그들은 그들의 교회정치의 대표원리가 국가의 정치에 반영되게 하려고 노력하였다. 매사추세 츠만 식민지 헌장(1629년에 영국의 찰스 1세로부터 받음)은 총독과 부총독 및 18명의 보좌역들을 두도록 규정하였다. 이들이 지 방의회를 구성하였다. 이들 관리들은 식민지의 "자유민들"에 의해서 선출되었다.

청교도들은 세 가지의 기본적인 언약을 믿었다.

1. 개인적인 은혜의 언약
2. 일반 시민적인 혹은 사회적인 언약
3. 교회 언약
이중에서 개인적인 은혜의 언약이 가장 중요하였다. 이것은 인간이 구원을 받는 수단이 되는 언약이었으며, 언약을 깨뜨리는 자라기보다는 언약을 지키는 자가 되게 하는 언약이었다. 그것은 여타의 모든 언약들의 기초가 되었다.

청교도들은 그들의 자유에 세 가지 위험이 있다고 믿었다.

1. 인간의 자율을 바라는 욕망
2. 눈에 보이는 연합을 추구하는 인간
3. 자기의 권력을 증가하고 잘못 사용하는 인간
많은 사람들이 매사추세츠의 최초의 창건자들은 민주주의에 반대하였으며, 군주정치나 귀족정치를 지지하였다고 결론지었다.

Ⅲ. 결론

대부분 청교도들은 나쁜 인상을 남겼다. 청교도의 이미지는 매력적인 것이 되지 못하였다. 청교도는 심술궂고 완고하고, 엄격 하고, 흥 깨는 자로 인식되어 왔다. 교양없고 예의도 모르는 속물이라는 것이다. 그러나 이는 일방적인 판단이며, 여러 경우에 하나의 풍자적인 묘사인 것이다. 현대에 와서 전문적 연구의 경향은 청교도의 명예를 회복시키려는 것이며, 청교도가 이루어 놓 은 고상한 특성들을 뒷받침하려는 것이다. 그러한 취지로 저술되고 있는 책들이 점점 많아지고 있다. 청교도의 두드러진 특성 중 의 하나는 그들의 영적이해력의 심오함과 하나님에 대한 헌신의 총계로서만 동등해질 수 있는 그들의 방대한 지적능력이라 할 것 이다. 그들 이상으로 성경계시 전반에 정통하고 있는 사람이 없었으며, 신령한 행위를 탐사하고 분별하는 일에 그들 이상으로 전 문적인 사람이 없었다. 신적 진리를 통찰하는 예언자로서, 또 인간 영혼을 치료하는 외과의사로서 청교도들을 능가할 사람은 없다. 청교도들은 다른 어떤 집단보다도 전무후무하게 영국에 영적 광명을 가져 왔으며, 도덕적으로 탁월한 영향을 미쳤다고 하는 것이 일반적인 주장이다. 성경교리에 확고한 근거를 가졌기에 그들은 도덕적 타락과 정치적 불의와 종교적 배도를 정죄하고 책하 는 일에 타협하지 않았다.


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《참고문헌》
퓨리턴의 힘, I. D. E 토마스, 바른 신앙, 1991
미국 문학사, 김병철 저, 한신 문화사, 1986 

 

로이드존스연구사이트

출처 : 양무리마을

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